Recordando un 2 de mayo de 1997 que fallece Paulo Freire. Su muerte nos dejó a la memoria, su semblante calmo, manos fraternas, ojos color miel, mirada directa, palabra transparente y verdadera dentro de un mensaje para transformar la vida personal de cada uno de nosotros y los espacios sociales de convivencia humana. Sociedades sin explotación, sin pobreza, sin discriminació n, sin apropiación desmedida de la riqueza que es para todos. Relaciones humanas sin abusos de ningún tipo, con ternura, pero también una indignación amorosa, sin persecución a los justos, apoyando los movimientos sociales para una vida con equidad, justicia, fraternidad, igualdad, alegría, gozo, paz, poesía, música, belleza, arte.

Su palabra es revolucionaria. Su mirada permanece instigándonos a no doblegarnos ante ningún dogma, determinismo o poder humano, religioso, político, cultural, económico, institucional que esté contra el desarrollo pleno de toda persona humana en libertad de pensamiento y de acción. Su palabra transformadora, palabra creativa y creadora históricamente para todos aquellos que nos inspiramos en nuestra acción política. Palabra viva, encarnada, adecuada para cada momento. Nada de lo que es humano le era ajeno. Releer e inspirarnos de su mensaje es el mejor recuerdo y homenaje que podemos hacerle en este 2 de mayo, fecha de un aniversario más de su aparente ausencia.

La educación liberadora para Paulo Freire no era, y no lo es para nosotros un manual. Ni su estilo tampoco. Siempre su obra ha sido una construcción permanente de acuerdo a toda su vida.

El posicionamiento ideológico-político fue permanentemente creador, reflexivo ante la realidad, y la lectura del mundo en el que estaba situado. Fue transformándose también en el, y nunca excluyente. No inventó ni creó ninguna metodología cerrada porque así castra la iniciativa, la libertad pedagógica y el derecho a la innovación yendo contra la libertad del maestro /y/o del educador popular. El educador es una persona, no siendo considerado un facilitador ni un robot. Es una persona comprometida, y el compromiso no se realiza desde el “exterior”, sino compartiendo.

Por eso nos decía que no se dialoga sobre, sino con las personas, aprendiendo unos de otros a través de la lectura del mundo o de la realidad. Por eso nos enseño que las metodologías en la educación y la educación en el espacio popular son siempre revisables, sus contenidos siempre contextualizados y flexibles, naciendo de la realidad objetiva, y no de esquemas rígidos, cerrados, definidos a priori, impuestos, estandarizados. Paulo compartía la crítica a la escolarizació n y a la escuela que hacía Illich, aunque no en sus conclusiones. Aceptaba que la escuela podía modificarse y transformarse.

“Nadie enseña lenguaje a otro. El lenguaje es una invención humana que se hace socialmente y nadie enseña, todos adquieren el lenguaje, crean el lenguaje. Lo que uno enseña al otro es la gramática. Hasta la Sintaxis en ciertas dimensiones tampoco se enseña, porque la sintaxis de tu análisis es la forma como el pensar se estructura en el discurso”. (Paulo Freire) Las propuestas políticas que son asimismo educativas –no hay educación neutra- nunca se deben transformar ni en mitos ni en dogmas, -la cosificación que nos hablaba-, y el saber correcto no tiene monopolios de personas, grupos, clases, o instituciones. Los errores también nos enseñan a superarlo.

Hagamos camino al andar! en libertad, en verdad, con transparencia, sin miedo a revisar y criticar lo que nosotros hacemos, y los que también hacen otros, porque mucho de bueno también deben tener. Entre todos construimos los procesos, las respuestas, y que siempre son todas revisables sin excepción. Sin perder de vista los fines y objetivos que se deben lograr con eficacia y calidad, aunque los caminos sean algo o muy diferentes. Paulo Freire también nos recordaba que nunca debemos confundir al diferente con el antagónico.

Paulo Freire nos abrió muchas pistas, muchas sendas que debemos entender, recrear, y reinventar. Y, mucho más allá de la escuela. Aquí algunas de ellas.

Freire recuerda la tesis de que los actores de la liberación de los oprimidos debían ser ellos mismos. “¿Quién mejor que los oprimidos está preparado para comprender el terrible significado de una sociedad opresora? ¿Quién sufre los efectos de la opresión con mayor intensidad que los oprimidos? ¿Quién con más claridad que ellos pueden asumir la necesidad de la liberación? Los oprimidos no tendrán su liberación por casualidad, sino por su propia práctica y ésta solamente es posible si existe la conciencia de luchar por conseguir esta nueva situación” (1)

Y, confirmamos que Paulo pensó, practicó, reflexionó y se comprometió más allá de la escuela, hablándonos y trasmitiéndonos de su experiencia a gobiernos revolucionarios de nuestra época aún reciente: “Ni masas populares atomizadas, coherentes consigo mismo, pero que marchan al vaivén de los acontecimientos, sin un partido revolucionario y sin una vanguardia que esclarece, moviliza y organiza; pero tampoco una vanguardia que se cree ‘propietaria’ de las masas populares” (2)

Para Paulo Freire la concientizació n se da en un proceso dialéctico entre el sujeto, su pensar y su praxis., y la participación a través de diversas asociaciones y gremios para la transformació n de la realidad. Y, este proceso conduce a la necesaria organización, y a los partidos políticos. No es suficiente la acción individual de los “concientizados” : En el caso de estos últimos nos dice –siendo uno de los fundadores del Partido de los Trabajadores- : “Hablaré de algunos puntos que me parecen fundamentales para la política educativa de un partido que, siendo popular no es populista; siendo revolucionario, no es autoritario; siendo demócrata, no es democratista; siendo educador, se reconoce educando de los movimientos sociales populares” (3).

Otro signo distintivo que le reconocemos es que era una persona profundamente espiritual, mística y encarnada. No hay práctica transformadora si la persona no tiene una mística basada en una conducta ética, coherencia entre su pensar-decir- hacer, basada en la vivencia de valores y virtudes –no competencias u habilidades técnicas o tecnológicas para entrar al “libre mercado” capitalista, en el que la persona es considerada una mercancía más, “un recurso”, “un capital”. Pablo pone el énfasis en la ternura, en la esperanza, que lo proyectan y le da fuerza o dinamismo a su acción humana. Nos dice: “La esperanza es una necesidad ontológica; la desesperanza es esperanza que perdiendo su dirección, se convierte en distorsión de la necesidad ontológica. Sin embargo, mi esperanza es necesaria pero no suficiente. Ella sola no gana la lucha, pero sin ella la lucha flaquea y titubea. Necesitamos la esperanza crítica como el pez necesita el agua incontaminada… Prescindir de la esperanza que se funda no sólo en la verdad sino en la calidad ética de la lucha, es negarle uno de sus soportes fundamentales” (4).

Y por eso está él convencido diciéndonos en Pedagogía de la Indignación que: “Por grande que sea la fuerza condicionante de la economía sobre nuestro comportamiento individual y social, no puedo aceptar mi pasividad total frente a ella” (….) Mecanicistas y humanistas reconocen el poder de la economía globalizada en la actualidad. Sin embargo, mientras que para los primeros, nada hay que hacer ante su fuerza intocable –del mercado añadimos nosotros-, para los segundos, casi no es posible, pero se debe luchar contra la robustez del poder de los poderosos que ha intensificado la globalización al mismo tiempo que debilitado la flaqueza de los débiles” …. (5)

Y Paulo Freire siempre pisando tierra desde que escribió Pedagogía del oprimido: “La sectorización es siempre castradora por el fanatismo en que se nutre. La radicalizació n –por el contrario- siempre es creadora por la criticidad que la alimenta. En tanto la sectarización es mística y, por ende, alienante; la radicalizació n es crítica y, por ende liberador ( ... ). El sectario pierde de vista la objetividad y se refugia en la subjetividad. El sectarismo parta de quien parta es un obstáculo a la liberación de los pueblos… “(6) Cuánto mal ha hecho y hace hasta nuestros días este nefasto error que se arrastra, casi incorregible para algunos o para muchos.

Freire en su visión realista y profética nos motivó y convenció a que: “Tenemos derecho y deber de cambiar el mundo… Lo que no es posible es pensar en transformar el mundo, sin un sueño, sin utopía y sin proyecto… Los sueños son proyectos por los que se lucha… y toda concreción de sueños supone lucha… En realidad, la transformació n del mundo a la que aspira el sueño, es un acto político, y sería una ingenuidad no reconocer que los sueños tienen sus contrasueños” (7)

“Ni laxitud, ni autoritarismo burocrático. Ni una vanguardia detrás de las masas que se pierde en la polvareda que ellas van dejando en su atropellada; ni una vanguardia que se encuentra muy por delante y que –en la polvareda que deja- pierde de vista a las masas” (8)

“De allí la crítica permanente que siempre llevo en mí a la maldad neoliberal, al cinismo de su ideología fatalista y a su rechazo inflexible al sueño y la utopía” (9) “Una de las tareas del educador o la educadora progresista, a través del análisis político serio y correcto, es descubrir las posibilidades –cualesquiera que sean los obstáculos- para la esperanza, sin la cual poco podemos hacer porque difícilmente luchamos, y cuando luchamos como desesperanzados o desesperados es la nuestra una lucha suicida, un cuerpo a cuerpo puramente vengativo” (10).

Para Freire, el movimiento social, popular y educativo debe proponer alternativa pedagógica, sin que esto signifique pedagogismo. A los grupos de poder, hay que responder con proyecto pedagógico, pero con criterio político y enfoque popular, nos escribe Sigfredo Chiroque del Movimiento Popular Docente del Perú, siguiendo el raciocinio de l mismo Freire “Todo proyecto pedagógico es político y se encuentra empapado de ideología. El asunto es saber a favor de qué y de quién, contra qué y contra quién se hace la política de la que la educación jamás prescinde” (11).

Continuamos batallando con los mismos sueños y utopías por un compromiso por una nueva sociedad fraterna y justa en el Perú y en toda América Latina.

En las huellas de Paulo Freire, siempre con ternura, diálogo, firmeza, convicción, trabajo indesmayable, consecuente y coherente, más indignación, fortaleza y esperanza, y compromiso vital permanente por el nacimiento de un mundo nuevo, de una Patria Grande.

“Lamentablemente la explotación sigue, y donde la explotación sigue, siguen las clases sociales …más temprano de lo que muchos piensan, los hombres y las mujeres del mundo van a reinventar maneras nuevas de luchar ( … ) las clases sociales son un producto de la historia, y como tales cambian históricamente”.

“Uno de los problemas que debemos afrontar hoy día es cómo comunicarnos con las grandes mayorías que ahora se encuentran dividas en minorías y que no se perciben a sí mismas como mayorías. Hay que reinventar los caminos de la comunicación, de la intercomunicació n. Coincidiendo con Habermas, no tengo duda que la comunicación es esencial en este fin de siglo” (12)

Terminamos, recomendando seriamente el artículo de Rosa María Torres sobre los “Múltiples Paulo Freire”, poniéndonos en atención sobre el reduccionismo y/o distorsiones que se hace al pensamiento de uno de los más grandes educadores del siglo XX. Paulo Freire sigue con nosotros.